Вайшнавизм: открытый форум
 
Тамал Кришна Госвами
 
Трудности роста:
ереси в Движении сознания Кришны

[Часть 1] [Часть 2] [Часть 3] [Часть 4] [Часть 5] [Часть 6] [Часть 7] [Часть 8]
 
Литература

Bhaktivinoda, Kedaranath. 1983. (497 Gourabda) Essay on Nam Hatta. «Sri Sri Godruma Kalpatavi.» Sri Mayapur, Nadia, W.Bengal: Nam Hatta Regional Office.

Bromley, David G. And Shinn, Larry D., ed.1989. Krishna Consciousness in the West. Toronto: Bucknell University Press.

Brooks, Charles R. 1989. The Hare Krishnas in India.

Princeton: Princeton University Press.

Daner, Francine Jeanne. 1976. The American Children of Krishna: A Study of the Hare Krishna Movement. Dallas: Holt, Rinehart, and Winston.

Dasa, Badrinarayan, Swami, Giridhari, and Swami, Umapati. 1997. Disciple of My Disciple: An Analysis of the Conversation of May 28, 1977. Unpublished (March).

Dasa, Drutakarma. 1994. Once We Were With Krishna. Unpublished manuscript.

Dasa, Hari Sauri. 1992. A Transcendental Diary. 3 vols. San Diego: HS Books.

Dasa, Ravindra Svarupa. 1994a. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON. In Saunaka Rsi dasa (ed.), ISKCON Communications Journal.

Dasa, Ravindra Svarupa. 1994b The Next Step In The Expansion of ISKCON: Ending the Fratricidal War. Unpublished manuscript (November).

Dasa, Ravindra Svarupa. 1985a Reflections on Brahminical Management. Unpublished manuscript (June).

Dasa, Ravindra Svarupa. 1985b Under My Order: Reflection on the Guru in ISKCON. Unpublished manuscript (August).

Dasa, Ravindra Svarupa. 1985c Serving Srila Prabhupada’s Will. Unpublished manuscript (September).

Dasa, Satyanarayana and Kundali. 1994. In Vaikuntha Not Even the Leaves Fall. Vrindavana: Jiva Institute of Vaisnava Studies.

De, Sushil Kumar. 1961. Early History of the Vaisnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta: Calcutta Oriental Press Private Ltd.

Gelberg, S.J. (ed.) 1983. Hare Krishna, Hare Krishna. New York: Grove Press.

Goswami, Hrdayananda dasa, et al. 1996. Our Original Position. Stockholm: ISKCON GBC Press.

Goswami, Satsvarupa dasa. 1982-83. Srila Prabhupada-lilamrta. 6 vols. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Goswami, Tamal Krishna. 1977. Personal diary, hand-written, (February-November).

Goswami, Tamal Krishna. 1984.Servant of the Servant. Hong Kong: Bhaktivedanta Book Trust.

Goswami, Tamal Krishna. 1996. Book Review: Six Myths for Our Times, in Saunaka Rsi dasa (ed.), ISKCON Communications Journal

Governing Body Commission. 1995. Gurus and Initiation in ISKCON: Laws of ISKCON. Mayapur: GBC Press.

Judah, J.Stillson. 1974. Hare Krishna and the Counterculture. New York: John Wiley & Sons.

Kennedy, Melville T. 1993. The Caitanya Movement: A Study of Vaishnavism in Bengal. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.

Levy, Leonard W. 1995. Blasphemy: Verbal Offense Against the Sacred, from Moses to Salman Rushdie. Chapel Hill: The University of North Carolina Press.

Pagels, Elaine. 1996. The Origin of Satan. New York: Vintage Books.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1970. Direction of Management July 28, 1970. Unpublished.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1974, 5. Sri Caitanya-caritamrta, 17 vols. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1986. Bhagavad-gita As It Is. Australia: Bhaktivedanta Book Trust.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1987. Letters from Srila Prabhupada, 5 vols. Culver City: The Vaisnava Institute.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1987. Srimad Bhagavatam. 12 cantos. Singapore: Bhaktivedanta Book Trust.

Prabhupada, A.C.Bhaktivedanta. 1990. Conversations With Srila Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Rochford, E.B. Jr. 1985. Hare Krishna in America. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Rochford, E.B. Jr. 1997. Leader Misconduct, Religious Authority, and the Development of the Hare Krishna Movement, in Anson Shupe, editor, Wolves Among the Fold. New Brunswick: Rutgers University Press.

Shinn, L.D. 1987. The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas In America. Philadelphia: The Westminster Press.

Swami, Jayadvaita. 1996a. Where the Rtvik People Are Right. Unpublished (January).

Shinn, L.D. 1996b. Where the Rtvik People Are Wrong. Unpublished (January).

Tyson, Joseph B. 1984. The New Testament and Early Christianity. New York: MacMillan Publishing Company.

Примечания

1) Бхактивинода Тхакур описал, как должна быть организована Нама-хатта как с богословской, так и с практической точки зрения. (См. Bhaktivinoda, 1983).

2) Сказано в разговоре с автором статьи в машине при возвращении с утренней прогулки на Шевиот-хиллс, Лос-Анджелес, в июле 1975 г. «Десять тысяч лет» — имеется в виду предсказание, согласно которому приход Чайтаньи открывает «золотой век» продолжительностью в десять тысяч лет в пределах самого темного века Кали.

3) Шинн полагает, что проблемой была не преемственность. «Горячей темой для ИСККОН после смерти Прабхупады была не преемственность — учение традиционно передавалось по цепи, в которую позже включились не только те, кого он назначил, но и другие гуру. Проблема, скорее, была в том, как сохранить его личный авторитет в толковании писаний, определить курс Общества в будущем и разрешить личные и организационные проблемы». (Shinn, 1987, стр.50) Равиндра Сварупа соглашается с Шинном, если под «преемственностью» понимать только вопросы посвящения новых учеников (хотя некоторые члены ИСККОН находят это спорным). В «Бхагавад-гите» (4.1-4) ясно сформулирован принцип ученической преемственности, и Прабхупада подтверждает эту фундаментальную концепцию в своих наставлениях. Но, если считать, что «преемник» должен стать духовным руководителем и лидером всей организации, в таком понимании кроется угроза раскола ИСККОН после смерти Прабхупады.

4) Из личного дневника автора (рукописного), запись 31 октября 1977 г. Это были Шриман Нараян, бывший губернатор штата Гуджарат и промышленник Рам Кришна Баджадж.

5) См. «Sri Caitanya-caritamrta», Madhya-lila, 7.128 (Prabhupada, 1975).

6) В первый состав Джи-би-си входило двенадцать членов. Все они были мужчинами, инициированными учениками Прабхупады; все, кроме одного, были семейными людьми. Ныне в Джи-би-си 28 членов, по-прежнему все мужчины, но, в основном, это санньяси.

7) Шикха, которую оставляют вайшнавы, брея голову, служит знаком их отличия от буддистов и имперсоналистов школы Шанкары.

8) То же письмо к Брахмананде, что и в предыдущей цитате.

9) Инцидент с плевком произошел в октябре 1967 г. Прабхупада оценил реакцию своих учеников как «достойную сожаления» и приказал отправить Киртанананде письмо с извинениями за их проступок. Он дал ясно понять, что запретил Киртанананде лишь проповедовать и читать лекции в храмах, но у него не было намерения изгонять его из общества.

10) Отказ Киртанананды Свами подчиниться Джи-би-си в конце концов привел к его исключению из ИСККОН в 1987 г.

11) К вопросу о «демонизации» еретиков, см. книгу Э.Пагельса (E. Pagels 1996) «Происхождение сатаны».

12) В июне-августе 1969 г. автор трижды видел у секретаря Прабхупады список учеников, озаглавленный буквами «G.B.», (сокращение Governing Body — Руководящий Совет). В то время мы были очень наивны и потому думали, что эти буквы означают заранее определенный список лиц, избранных для возвращения к Богу (Going Back to Godhead).

13) Подробное обсуждение значений термина ачарья см. в письме Прадьюмны даса к Сатсварупе Госвами от 7 августа 1978 г. (Даса, Р. С. 1985-б)

14) Как видно из письма, Прабхупада надеялся, что Джи-би-си будет придерживаться определенного порядка, хотя в то время не было строгих правил ведения заседаний. Позднее Джи-би-си принял несколько измененный вариант «Правил Роберта», который за несколько лет был скорректирован и стал соответствовать требованиям ИСККОН как духовной организации.

15) Транскрипты «кассет о назначении» от 28 мая 1977 г. и 8 июля 1977 г., а также письмо секретаря, обращенное ко всем членам Общества, можно найти в приложении к «Харе Кришна в Америке» (см. Rochford 1991: 283-6). Различные толкования этих кассет стали причиной горячих споров о том, хотел ли Прабхупада, чтобы избранные им преданные стали обычными гуру и инициировали учеников после его смерти или чтобы Прабхупада сам продолжал даже после смерти принимать учеников через их посредство.

16) (См. Rochford, «Причины духовного кризиса членов ИСККОН».) Хотя уход преданных из Общества был связан с целым рядом причин, основной причиной все же была их обеспокоенность положением дел в Обществе, выраженная в письме Прадьюмны.

17) Некоторые лидеры ИСККОН поспешили объявить Шридхара Махараджа врагом Общества особенно после того, как он начал давать повторные посвящения ученикам гуру ИСККОН. После многих лет разрыва официальных отношений Джи-би-си незадолго до смерти уже пожилого вайшнава направило к нему группу преданных, чтобы выразить свое сожаление о нанесенных оскорблениях.

18) Заседания 1987г. длились больше трех недель, поскольку действие обычных правил было прекращено и каждый член Джи-би-си (кроме вновь избранных) должен был представить комитету 50-ти отчет о своей деятельности и внесении корректив в него. Не все первые гуру смогли принять требуемые изменения. Годом раньше трое из них пали и с позором ушли из ИСККОН, видимо, боясь потерять престиж и влияние или просто ослабленные годами сумасбродства. Четвертый, Киртанананда Свами, а также его последователи были исключены из ИСККОН за нежелание принять новый порядок. Состав Джи-би-си увеличился на 15 человек. Пополнение влило в него новые силы.

Исключение из ИСККОН обычно подразумевает возможность восстановления в правах, когда человек станет вновь соответствовать определенным требованиям. Исключенный член ИСККОН не имеет права участвовать в его деятельности. Однако это не означает, что он не может духовно развиваться, практикуя сознание Кришны самостоятельно, хотя понятно, что его прогресс будет затруднен без общения с преданными. После своего исключения Киртанананда начал синкретические эксперименты, включив в вайшнавский обряд поклонения элементы христианства. Поскольку эти изменения были введены после исключения его и его общины из ИСККОН, Джи-би-си не обсуждал эти вопросы и, соответственно, его эксперименты не нашли отражения в данной статье.

19) В настоящее время число гуру выросло почти до ста. Были и другие изменения, направленные на то, чтобы укрепить центральное место Шрилы Прабхупады: только его вьяса-асана постоянно находится в каждом храме и ни один гуру не имеет права на людях именовать себя ачарей.

20) При первом разговоре о «назначении» в 1977 г. Прабхупада сказал автору статьи о будущем руководстве ИСККОН следующее: «Не кто-то один из вас, а все вы вместе».

21) Письмо, адресованное автору статьи, от 11 ноября 1996 г.

22) Недавняя официальная статья Джи-би-си «Ученик моего ученика» (см. Dasa, B., et. al. 1997) показывает, что эта теория более правильна, чем теория посвящения по доверенности. В этой статье использованы материалы члена Джи-би-си санскритолога Хридаянанды даса Госвами: «Важно отметить, что таких терминов, как ритвик-гуру и ритвик- ачарья, просто не существует. Насколько я знаю, их нет ни в одном санскритском словаре или общепризнанном вайшнавском писании. Такого термина нет, потому что нет такой философской концепции. Другими словами, наши друзья предлагают нечто, чего не существует в ведической культуре. Это их главная беда». Чтобы не запутывать вопрос, мы будем применять только выражение «посвящение по доверенности».

23) Постановление Джи-би-си №203.2 от 1996 г.

24) В 1996 г. еще два гуру отказались от своих учеников, признав свою неспособность хранить данные обеты. Один из них был Министром образования в Джи-би-си и пользовался в Обществе большим уважением. Их отставка подлила масло в огонь дебатов о «посвящении по доверенности».

25) Письмо от 9 июля 1977 г., (неопубликованное).

26) Первая церемония брахманического посвящения была проведена в Бостоне в августе 1968 г., вторая — в Сан-Франциско в сентябре того же года.

27) Стандарты брахманического посвящения с годами постепенно повышались, хотя храмы, испытывающие недостаток в священнослужителях, иногда более свободно выдают рекомендации на второе посвящение.

28) Можно вспомнить, что в первом составе Джи-би-си вообще не было санньяси. Его «Руководство по управлению Обществом» так определяло их обязанности: «Санньяси должны ездить по различным центрам, чтобы проповедовать и просвещать преданных в этих центрах. Санньяси могут предлагать Джи-би-си открыть новые центры в подходящих городах, и Джи-би-си должно рассмотреть их просьбу.» (Prabhupada, 1970) Прабхупада сначала отводил санньяси иную роль, но действительность потребовала их участия в управлении Обществом.

29) Буддистский вариант этой истории можно найти в статье «Грязная дорога» под редакцией Пола Репса в книге «Плоть и кости Дзена: Сборник дзеновских и до-дзеновских работ» (Doubleday Company, NY: N.D. p.18).

30) Перевод текста «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья-лила 8.128.

31) Прабхупада хотел быть уверенным в том, что полностью разрешил конфликт между грихастхами и санньяси. Он пригласил автора статьи, лидера главной группы санньяси, в свою комнату и приказал ему покинуть группу и отправиться проповедовать на Восток. Автор полагал, что поскольку его только что избрали Председателем Джи-би-си, лучше было послать туда кого-то другого, не входившего в Джи-би-си. «Почему не тебя?» — настаивал Прабхупада. «Всем вашим постановлениям пришел конец! Сначала резолюции, потом революции, потом разрушение — и никакого решения! Мне приходится руководить самому! Я даю вам немного власти, а вы создаете хаос! Джи-би-си нужен для того, чтобы решать проблемы, а не для того, чтобы их создавать... Я отнимаю у тебя все. Или ты поедешь, или просто сиди в Майяпуре и повторяй мантру!» (Dasa, Hari Sauri. 1992:том I:458). После этих слов я уж не пытался найти новые аргументы, а покорно склонил голову, повинуясь желанию гуру.

32) Выражения Расика-бхакти означает на преданность под знаком расы, вкуса. В статье этот термин используется как синоним спонтанной преданности (рагануга-бхакти), которая противопоставляется преданности, основанной на следовании правилам и ограничениям (вайдхи-бхакти).

33) Хотя влияние Нараяны Махараджа на преданных, живущих в храмах ИСККОН, незначительно, он привлек большое количество последователей среди независимых преданных, не подчиняющихся никому в ИСККОН. Его визит в Австралию повлиял на очень многих людей, которых разочаровали лидеры ИСККОН.

34) Постановление Джи-би-си № 79 от 1995. См. Goswami, H.d. 1996: 186-7)

35) Эта политика вынудила Джи-би-си иногда выбирать менее квалифицированных преданных для определенных поручений, что часто приводило к печальным последствиям.

36) Джи-би-си уже не первый раз пытается создать «нижнюю палату». Прошлый эксперимент, проводившийся около десяти лет назад, провалился. Но опытные преданные стареют, и это, а также возросшие обязанности, позволяют рассчитывать, что участие новых делегатов Джи-би-си будет продолжительным. Кроме того, один из учеников ученика Прабхупады был избран в 1996 г. «кандидатом в члены Джи-би-си», что обычно предваряет назначение действительным членом Джи-би-си.

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"

Rated by PING